修身行孝 养性致和——《孝经》悟读

吴同和

（湖南科技学院 舜文化研究基地，湖南 永州 425199）

摘 要：孝道具有根源性、原发性、综合性等特点。从远古到现当代，始由孔孟等诸子百家精心阐析增益，继经时代社会反复实践验证，终成中华民族认定并共同遵行的道德准则。《孝经》阐明，修身齐家治国平天下，乃“孝”之几个层级；尊为帝王天子贵为诸侯百官或卑为黔首庶民者，各有行孝之则；名高位重之人，承当自然更高。庶民“行孝”，当须纪孝行，广要道，广至德，广扬名，晓谏诤，慰祖先……为建构和谐家庭而修身养性，尽瘁鞠躬。

关键词：孝经；道德准则；修身行孝；养性致和

中图分类号：G417   　 文献标识码：A   　   文章编号：1673-2219（2018）01-0004-04

一

许慎《说文解字》曰：“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”是谓“孝”之本义，乃“子”在下面侍奉上面的老人。甲骨文的“孝”字像一曲背老人手抚幼子之头，表示长辈对晚辈的亲爱之意。西周铭文中，“孝”被定义为“追思”“孝祀”“孝养”。

中华天道信仰认为，家庭是社会的细胞、民族的组织单元，对于人类社会稳定与发展，举足轻重。因为人是家庭的元素，自古以来，对“人”的基本要求，在于其最大程度地维系家庭和谐；欲达此目的，“人”首先必须践行“孝道”。儒家“仁者人也，亲亲为大”（《中庸》），“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下”（《孝经·三才章第七》）等训导，彰显“孝”具有超时空意义。在孔子看来，行孝犹如天上日月星辰运行，地上万物五谷生长，是人类生存最普遍的现象。正因为如此，相传为孔子自作，或谓孔子“七十子之徒之遗言”（清纪昀《四库全书总目》）的《孝经》，虽不在“五经”之列，却为古今圣贤官民尊为经中之经。《论语·学而》曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是，无论是谁，首先必须遵循基本孝道行事，然后才有资格讲仁义做学问。

“孝”也者，上行下效也：圣贤行而君臣效，父祖行而子孙效。

研究表明，孝道具有根源性、原发性、综合性等特点。从远古到现当代，始由孔孟等诸子百家精心阐析增益，继经时代社会反复实践验证，终成中华民族认定并共同遵行的道德准则。

“孝道”植根于上古先民对生命创造者的敬畏之心和感恩之情，“孝亲”是其重要内容，历来为儒法释墨诸家所崇。

孔子的功德在于，他总结远古先民生产生活自然形成的尊敬、赡养长辈的美德，结合当时社会实际，加以归纳，提炼出中华民族重要的道德规范。曰“今之孝者，是谓养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语·为政》），曰“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”（《孝经·纪孝行章第十》），曰“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼”（孝经·广要道章第十二）……全面承接华夏神州固有文化传统，删述《诗》《书》，殿以《孝经》，论“三才”之道，析“孝治”“圣治”之理，绘“至孝”“达孝”之图。此孔子之“作”也！

这些训诫，上行下效，终使“孝道”上升至理性与情感相与为一的层面。然则君臣士民，遵古训，行孝道，“自西自东，自南自北，无思不服”（《诗经·大雅·文王有声》），“心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之”（《诗经·小雅·隰桑》），理固宜然也！

此后，孟子继承并发展了孔子的孝道观，使之更其完备、系统、健全。

《孟子·离娄上》曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”他认为，天下基础在于国家，国家基础在于家庭，家庭的和谐与否取决于家庭的每一个成员。而处世为人，立孝是人德之本，尽孝乃做人之则；处理家庭关系，则须以孝悌为本：关键在于“孝”。

人人亲其亲，长其长，而天下平……不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。——《孟子·离娄上》

苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。——《孟子·公孙丑上》

事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大……事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。——《孟子·离娄上》

人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。——《孟子·尽心上》

无父无君，是禽兽也。——《孟子·滕文公下》

孟子认为，只有切实做到慕亲，尊亲，顺亲，得亲，谅亲，谏亲，让父母精神充实愉悦，才能称得上真孝。

“慕亲”者，眷念父母也。《孟子·万章上》曰：“人悦之，好色，富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧……大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣！”

“尊亲”者，尊敬父母也。《孟子·万章上》曰：“孝子之至，莫大乎尊亲。”《孟子·尽心上》曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

“谅亲”者，谅解父母也。孟子以大舜为例，训诫世人应谅解父母的过错，应该像大舜那样，做到“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”（《孟子·万章上》）。

关于“顺亲”“谏亲”，孟子提出了“度”。《孟子·告子下》曰：“亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。”他认为，凡事应把握“度”，过犹不及：亲人过错大却毫无怨言，甚至盲目顺从，不言不谏，导致关系更加疏远，是为不孝；亲人过错较小却一味抱怨，做子女的一点刺激也受不了，亦不孝也。

须知，“孝道”内涵丰富，外延宽广；“行孝”只有起点，并无上限。故大孝之人，当广及其他，以臻“老吾老以及人之老”（《孟子·梁惠王上》）之境。

对于“孝道”与行孝，诸子百家各有见解，各有增删。

曾子是儒家正统思想传人。他一生积极实践、推行孔子以仁孝为核心的主张，孜孜不倦传播儒家思想；其“修齐治平”的治政观，以孝为本的孝道观，至今仍具有实用价值，是建构当今和谐社会的有效借鉴。

曾子析“孝”，凝练精辟：

孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养……故居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎？……父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不逆；父母既殁，以哀，祀之加之。如此，谓礼终矣。——《大戴礼记·曾子大孝第五十二》

墨子兼爱天下，致力于“君惠臣忠”“父慈子孝”“兄友弟悌”理想社会的构建。他力主“为人君必惠，为人臣必忠，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌”（《墨子·兼爱下》）。其“君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也”（《墨子·兼爱中》），“人君之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也。此又天下之害也”（《墨子·兼爱下》）等论述，体现了墨儒同源，以孝规天下的道德观。

荀子思想比较复杂，他不仅集儒家之大成，而且集百家之大成。在孝道问题上，他吸收了孔子的孝道观，阐明了“小行”“中行”“大行”之别，提出了“从道不从君，从义不从父”之则：

入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣……明于从不从之义，而能致恭敬，忠信、端悫，以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：“从道不从君，从义不从父。”此之谓也。——《荀子·子道》

庄子则从道家角度论述行孝六个阶段，与儒家观点小异大同：

以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。——《庄子·天运》

《吕氏春秋》是一部黄老道家名著，此书以儒家学说为主干，以道家理论为基础，以名法墨农兵阴阳诸家思想学说为素材，熔诸子百家学说为一炉，闪烁着博大精深的智慧之光。关于孝道，有一段著名论述：

凡为天下，治国家，必务本而后末。所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。务其人，非贫而富之，寡而众之，务其本也……夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。夫执一术而百善至，百邪去，天下从者，其惟孝也！故论人必先以所亲，而后及所疏；必先以所重，而后及所轻。今有人于此，行于亲重，而不简慢于轻疏，则是笃谨孝道。——《吕氏春秋·孝行览》

这段话的大意是，帝王统治天下，治理国家，必先致力干根本。根本者，“其惟孝也”；修身齐家亦然：对“所亲”当行孝道，对“所疏”也不可怠慢，“行于亲重，而不简慢于轻疏”，此之谓“笃谨孝道”。究其实，亦“务其本”也！

值得一提的是，法家许多观点与儒家可谓水火不容，但论及“行孝”，却有共同语言：

臣事君，子事父，妻事夫，三者顺，则天下治；三者逆，则天下乱……家贫则富之，父苦则乐之……忠臣不危其君，孝子不非其亲……人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡。——《韩非子·忠孝》

其“顺治逆乱”的辩证，“家贫则富之，父苦则乐之”的原则，“忠臣不危其君，孝子不非其亲”的警示，“人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡”的训诫，竟与儒家孝道一般无二矣！

中国古代王朝二千多年的统治史表明：改朝换代，盛衰之象如戏；新桃旧符，“孝道”之树长青！孝道天下，则世平；孝道衰微，则国乱。故持“孝行天下”治国者，明君也！

汉代首推“以孝治天下”，由是，大汉王朝持续四百余年，成为我国历史上最长的古代王朝。刘邦和刘秀以外，皇帝多以“孝”为谥号，如孝惠帝、孝景帝、孝武帝、孝昭帝、孝宣帝、孝元帝、孝成帝等，表明朝廷的政治诉求和对“孝”的尊崇。史载，汉代在全国倡孝道，举孝廉，孝悌力田，将是否孝顺父母长辈作为选拔官员的重要考核标准，且将《孝经》作为启蒙读物加以推广……从此，孝道由家庭伦理上升为社会伦理、政治伦理，甚至上升为官民的道德规范，终成为社会思想道德体系的核心。

魏晋亦标榜“以孝治天下”，颇有汉代遗风。隋唐时期，唐玄宗亲自为《孝经》作序，并诏令颁行天下，孝行遂得以弘扬。两宋时期，孝道发展到登峰造极的地步。明代开国皇帝朱元璋虽然主张“治乱世用重典”，但仍诏谕百官万民兴“孝道”，用“孝道”维系皇权帝制。《明通鉴》曰：“垂训立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝亲。君能敬天，臣能忠君，子能孝亲，则人道立矣。”清代各朝皇帝亦重孝道：顺治帝为《孝经》写过序，康熙帝数次颁发圣谕，提倡孝道，敕令全国广泛宣传。他认为，帝王治天下要“首崇孝治”，“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此”（《清圣祖圣训》卷一）。

二

《中庸》曰：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”意思是，只有天下最真诚的人，才能制定治理天下的法规，树立治理天下的根本，掌握天地化育万物的道理。东汉末年经学大师郑玄解之曰：“大经谓《六艺》，而指《春秋》也；大本，《孝经》也。”

晚清经学大家皮锡瑞《经学历史》曰：“汉人推尊孔子，多以《春秋》《孝经》并称……《百石卒史碑》云：‘孔子作《春秋》，制《孝经》。’盖以《诗》《书》《易》《礼》为孔子所修，而《春秋》《孝经》乃孔子所作也。”

磨研《孝经》，结合《大学》相关章节，咀嚼再三，渐有所悟焉！

郑玄《孝经注·自序》曰：“《孝经》者，三才之经纬，五行之纲纪。孝为百行之首；经者，不易之称。”

《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

盖修身齐家治国平天下，乃“孝”之几个层级；尊为帝王天子贵为诸侯百官或卑为黔首庶民者，各有“行孝”之则；名高位重之人，承当自然更高。

爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。——《孝经·天子章第二》

在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢……然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。

——《孝经·诸侯章第三》

非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行……三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。——《孝经·卿大夫章第四》

以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。——《孝经·士章第五》

用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。——《孝经·庶人章第六》

遑论天子诸侯如何“治国平天下”，大夫士官如何齐家事君，而庶民布衣行孝事亲，当须纪孝行，广要道，广至德，广扬名，晓谏诤，慰祖先……为建构和谐家庭而修身养性，尽瘁鞠躬也！

“孝”有四式，曰养曰敬曰安曰卒。有养无敬者，难以言孝；能安无卒者，亦非大孝也。《吕氏春秋·孝行览》引曾子语曰：“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”意思是，行孝者，须奉养恭敬父母，使之在世舒适，弃世安然。如此行孝，似登四级梯阶，后者较前者而难为也！

孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。——《孝经·纪孝行章第十》

孝子事奉父母，须居敬，养乐，病忧，丧哀，祭严；“五事”阙一，未可言孝。进一步的要求是：“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，“内养外防”，方可名大孝也！

夫“养”有五道：

修宫室，安床笫，节饮食，养体之道也；树五色，施五采，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也；和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而厚用之，可谓善养矣。——《吕氏春秋·孝行览》

意谓行孝之人，须从物质到精神，竭尽全力让父母过得舒服、舒心。“赡养”者，“养体，养目，养耳，养口，养志”也；但父母不在乎鸡鸭鱼肉，不在乎绫罗绸缎，不在乎大厦高楼，更在乎子女能“以己之所有，尽事其亲”（《盐铁论·孝养》），从而求得心身愉悦。

“孝”与“不孝”，泾渭分明。

不孝也有等级。《孟子·离娄上》曰：“不孝有三。”东汉末年学者赵岐《十三经注》曰：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也！”《礼记·祭义》曰：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。”

故行孝之人，无论贵贱尊卑，均须牢记：

教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼……所敬者寡，而悦者众，此谓之要道也。——《孝经·广要道章第十二》

参详可知，“广要道”之“广”者，扩张拓大之也；“要道”者，“所敬者寡，而悦者众”，敬一人而千万人悦也！故行孝者，当先“礼”而后“敬”，继“敬”而使众“悦”，众既“悦”，“和”之境界而可达矣！

君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。——《孝经·广至德章第十三》

“天下”者，若父若兄若君；“广至德”者，推广“孝道”应尽心尽责尽力。然则行孝道，与行弟道、行臣道相类，目的是建立上下和顺的社会秩序，维系家国稳定和谐。

对此，《孝经·广扬名章第十四》曰：

“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”意即善“居家理”者，可“立身行道，扬名于后世，以显父母”，乃“修身齐家治国平天下”之基础一步；广而言之，为维系中国免于销毁之有力保证也！而欲达此目标，根本在于“孝”，落点仍在于“和”，所谓“家和万事兴”也！

行孝之人，纪孝行，广要道，广至德，广扬名而外，还须时刻不忘晓谏诤，慰祖先：

……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！——《孝经·谏诤章第十五》

唐玄宗《注》曰：“不争则非忠孝。”《孔子家语·辨政》曰：“忠臣之谏君，有五义焉：一曰谲谏（婉言进谏），二曰戆谏（刚直进谏），三曰降谏（和颜悦色进谏），四曰直谏（直截了当进谏），五曰讽谏（借助比喻劝谏）。唯度主而行之，吾从其讽谏。”

反之，做子女的，如果对父母一味顺从，容易堕入“愚孝”陷阱，甚至走向“孝”的反面；做父母的，并不希望自己的孩子唯唯诺诺，没有主见。因此，特定时空环境下，子女向父母“诤谏”，也是行孝。

参《孝经》，践孝行，遂悟一理：“仁”与“孝”，相通互补，几囊括人类全部美德，同为儒家伦理思想之本源。“施仁行孝”，非特百姓庶民做人之最高标准，亦帝王诸侯安邦治政，维系家国和谐之重要保证。而践行“孝悌仁义”之道，乃为国为民为君为臣为父为子为师为生之终生诉求。

是故曰国曰家，惟君惟亲，且敬且诤，致乐致忧，乃行孝之大要也！　　　　　　　　　　　　（下转50页）

收稿日期：2017－07－16

作者简介：吴同和（1941－），男，江苏兴化人，湖南省舜文化研究会理事，湖南科技学院舜文化研究基地特聘研究员，湖南科技学院客座教授，研究方向为地方文化研究、诗词鉴赏。